การเชื่อมโยงของการฆาตกรรมทั้งสองนี้แสดงให้เห็นว่าความทรงจำเกี่ยวกับสงครามกลางเมืองที่โหมกระหน่ำตั้งแต่ปี 2535 ถึง 2545 ยังคงชัดเจนในแอลจีเรีย และการเสียชีวิตของ Merabet แสดงให้เห็นว่าการต่อสู้เพื่อสิทธิของผู้หญิงแอลจีเรียยังไม่สิ้นสุดหรือถูกลืมนักเคลื่อนไหวหญิงท้าทายการถูกทำให้เป็นชายขอบมานานแล้วในสภาพแวดล้อมที่ผู้ชายเป็นใหญ่ และการต่อสู้ของผู้หญิงแอลจีเรียกลับไปสู่สงครามปฏิวัติในปี 2497-2505
ในปีพ.ศ. 2499 ผู้หญิงชาวแอลจีเรียได้เข้าร่วมในการโจมตีด้วย
ระเบิดของผู้ก่อการร้ายที่เปิดตัวโดยเครือข่ายกองโจรชาตินิยม แคมเปญดังกล่าวได้รับความนิยมในเวลาต่อมาจากภาพยนตร์เรื่องThe Battle of Algiers ของ Gillo Pontecorvo ในปี 1966
ในปี 1958 ระหว่างการประชุมกลุ่มชาตินิยมที่ Casablanca Labour Exchange ผู้หญิงชาวแอลจีเรียกลุ่มหนึ่งพูดต่อหน้าผู้ชายหลายร้อยคนโดยกล่าวว่า
คุณทำการปฏิวัติ คุณต่อสู้กับการกดขี่ของนักล่าอาณานิคม แต่คุณยังรักษาการกดขี่ผู้หญิงไว้ ระวัง การปฏิวัติอีกครั้งจะเกิดขึ้นอย่างแน่นอนหลังจากแอลจีเรียได้รับเอกราช: การปฏิวัติของผู้หญิง!
ผู้หญิงต้องพูดเพราะการปฏิวัติต่อต้านอาณานิคมของประเทศนั้นถูกครอบงำโดยผู้ชายอย่างมาก แต่คำพูดของพวกเขายังถูกมองว่าเป็นผลทางอ้อมจากการโฆษณาชวนเชื่อของนักล่าอาณานิคมฝรั่งเศส ซึ่งอ้างว่าต้องการ”ปลดปล่อย” สตรีมุสลิมแต่ก็มีจุดประสงค์เพื่อตอบโต้การต่อสู้เพื่อชาตินิยมของแอลจีเรียในช่วงปี 2500-2502
แท้จริงแล้ว การรณรงค์ของเจ้าหน้าที่อาณานิคมในการเปิดเผยสตรีมุสลิมนำไปสู่การจัดแสดง “สตรีที่ได้รับการปลดปล่อย” เพื่อส่งเสริมอุดมคติของฝรั่งเศส
ในปี พ.ศ. 2490 ขบวนการต่อต้านอาณานิคมเพื่อชัยชนะของเสรีภาพประชาธิปไตย (MTLD) ได้สร้างสมาคมสตรีมุสลิมแอลจีเรีย (AFMA) แม้ว่าจะมีโครงสร้างแบบปิตาธิปไตยก็ตาม
AFMA ดำเนินการโดยMamia Chentoufส่งเสริมสตรีนิยมประเภทหนึ่ง
ที่อุทิศให้กับกิจกรรมการกุศล ยอมรับและปกป้องความแตกต่างทางชีววิทยาระหว่างชายและหญิง และยืนยันวัฒนธรรมอาหรับ-มุสลิม
ระหว่างปี พ.ศ. 2492 ถึง พ.ศ. 2493 หนังสือพิมพ์ L’Algérie libreของ MTLD ได้ตีพิมพ์บทบรรยายของAnbara Salam Al Khalidi นักสิทธิสตรีชาวเลบานอน โดยเน้นย้ำถึงการมีส่วนร่วมของสตรีในอารยธรรมอาหรับ ข้อความความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันจากDoria Shafik สตรีนิยมชาวอียิปต์ ; และสะท้อนการโต้วาทีในโลกอาหรับ-มุสลิมเกี่ยวกับ “บทบาทของสตรี”
หนังสือพิมพ์แย้งว่าปัญหานี้สามารถแก้ไขได้ในกรอบวัฒนธรรมที่ปราศจากอิทธิพลจากตะวันตกเท่านั้น
การปฏิวัติแอลจีเรียที่ตามมา และความรุนแรงต่อสตรีที่เกิดขึ้น (การจับกุม การทรมาน การข่มขืน และการฆาตกรรม) มีส่วนทำให้การรับรู้ของผู้หญิงมีส่วนร่วมในการต่อสู้ต่อต้านอาณานิคมในวงกว้างขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย มันแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงเช่นNassiba Kebalนักเคลื่อนไหวอายุน้อยที่ถูกทางการอาณานิคมจับกุมและปฏิบัติอย่างทารุณ อาจได้รับความทุกข์ทรมานมากเท่ากับนักเคลื่อนไหวคนอื่นๆ
ถึงกระนั้น แถลงการณ์เชิงก้าวหน้าที่ส่งเสริมความเท่าเทียมทางเพศในแอลจีเรียที่เสรีต้องเผชิญกับกระแสอนุรักษ์นิยมจากกลุ่มชาตินิยมที่ไม่ค่อยคุ้นเคยกับการเคลื่อนไหวของสตรี
สหภาพแรงงานแอลจีเรีย (USTA) ซึ่งมีฐานอยู่ในฝรั่งเศสได้ผ่านญัตติระหว่างการประชุมครั้งแรกในปี 2500 ว่าด้วย “ การปลดปล่อยสตรีชาวแอลจีเรีย ” และแต่งตั้งให้เคียรา มูจาฮาดีเป็นตัวแทนของคณะผู้แทนสตรีทำงานในคณะกรรมการบริหาร
สหภาพอยู่ใกล้กับขบวนการแห่งชาติแอลจีเรีย (Algerian National Movement – MNA) และมีเมสซาลี ฮัจญ์ ผู้นำชาตินิยมมากประสบการณ์เป็นประธาน
การประชุมครั้งที่สองของ USTA ได้ผ่านญัตติเรื่องการปลดปล่อยสตรีชาวแอลจีเรีย หลังจากที่สตรีแสดงความไม่พอใจต่อสถานการณ์ของตนเองต่อสาธารณชน บางคน เช่นเอ. เฮดจิลาวิพากษ์วิจารณ์ทางการฝรั่งเศสที่เปิดเผย “การสวมหน้ากาก” และเน้นว่าการปลดปล่อยสตรีเป็นของนักสหภาพแรงงาน
สำหรับ Messalists วิวัฒนาการของสถานะของผู้หญิงไม่ใช่ “ปัญหาของผ้าคลุมหน้าหรือกระโปรงสั้น”
แต่ความพยายามของ USTA ในการส่งเสริมสิทธิสตรีนั้นยังไม่เพียงพอ สหภาพแรงงานFatma Mezragกล่าวในปี 1959 ในเมือง Lille ซึ่งเป็นเมืองของชนชั้นแรงงานทางตอนเหนือของฝรั่งเศส ว่าการต่อสู้กับลัทธิล่าอาณานิคมนั้นไม่เพียงพอที่จะปลดปล่อยผู้หญิงชาวแอลจีเรีย เธอกล่าวว่าผู้ชายต้องจัดการกับความเห็นแก่ตัว ตัณหา และการกดขี่ของพวกเขา
เธอทราบอย่างชัดเจนว่าลัทธิล่าอาณานิคมของฝรั่งเศสไม่ใช่อุปสรรคเดียวในเส้นทางการปลดปล่อยสตรีชาวแอลจีเรีย
เกมส์ออนไลน์แนะนำ >>> สล็อตโรม่า
